乙二、劝出有益
| 业疏云 | 叹德 | | | “如出家功德经：若能放人出家受戒，功德无边。 |
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| | 引喻 | 供圣喻 | 引经 | 譬如四天下满中罗汉，百年供养。不如有人为涅槃故，于一日夜出家受戒。 |
| | | | 示意 | 谓犹前施虽多有竭，是欲界系。为法出家，非三界业，故说过前。 |
| | | 宝塔喻 | 引经 | 又云：纵起宝塔至忉利天，亦劣出家功德者。 |
| | | | 示意 | 一时欣出，虽未可数，然其积微，是高胜本。” |
业疏云：如出家功德经：若能放人出家受戒，功德无边。
不仅自己出家功德很殊胜，劝人出家也有很大的功德。如《出家功德经》所说，如果能够放别人出家受戒，比如对于自己的眷属，或者古代的奴婢，如果能放他出家受戒，则功德是很殊胜的。这是叹德。
接着引用两个譬喻，来说明出家的功德。首先是供圣喻，供养阿罗汉、圣人的譬喻。
譬如四天下满中罗汉，百年供养。不如有人为涅槃故，于一日夜出家受戒。
譬如四天下聚满了阿罗汉，我们用一百年的时间，来供养他们，当然这功德是相当殊胜了。但还比不上如果有人，为了成就佛果的涅槃，发广大心，乃至仅仅一日一夜出家受戒的功德。也就是说，如果有人发心，为了成就涅槃而出家，乃至他出家只是一日一夜，其功德就远远胜过百年的供养四天下的阿罗汉。当然，这是佛陀的圣言量证明，不然我们很难相信出家一日一夜，功德就这么大。所以一个人如果真正发心出家，即使是短时间的，功德都是很殊胜的，这是引经典来证明。
我们也可以从出家受戒的方式，来间接理解为什么出家功德这么殊胜。在受出家戒时，内心要缘着十法界一切有情、无情的境界，发起愿断一切恶、愿修一切善、誓度一切众生的誓愿。因为这是缘着十法界一切的有情、无情而发菩提心，所以这种功德，当然就非常殊胜广大了。
谓犹前施虽多有竭，是欲界系。为法出家，非三界业，故说过前。
这是解释所引经典的意思。谓由前施虽多有竭，是欲界系，前面布施阿罗汉的功德再多，也有竭尽的时候，毕竟是有漏的功德，是修世间的福报，而且只是属于欲界的业所系缚，还不是与二界(色界、无色界)业相应，更遑论与无漏业相应了。因为在修这个法的时候，本身并不是与定善（禅定的善）相应，所以这种福报再大，也就只是欲界的善业相应。顶多死后升天，或者做天王，这是欲界的福报。而为了求佛法出家，就非三界业了，虽然还不像修空观，直接属于出世无漏之业，但这已经与出世间的业相随顺了。
为求涅槃而出家，则是随顺于涅槃的业。这样的业，直到成佛为止，永无止境。即使出家修行的福报后来现前、感果了，但这种子依然不坏，它会继续引导我们直至成佛，因为这是成佛的种子。所以就种子的本位来说，出家是属于无漏业相应，所以是非常殊胜的。即使撇开有漏、无漏业不说，单就二者所修的福报大小来说，出家的福报也远远胜过供养的福报。
我们在《宗体篇》时，曾详细对比过，乃至一日一夜持五戒的功德，就远远超过供养满四天下阿罗汉的功德，更何况是出家受戒，其福报不但大，而且随顺于无漏业，更加的殊胜。
引经：又云：纵起宝塔至忉利天，亦劣出家功德者。
这是第二个譬喻。忉利天在须弥山顶，高八万四千由旬。纵然盖一座如忉利天这么高的宝塔来供佛，其福报也比不上出家的功德。为什么呢？
一时欣出，虽未可数，然其积微，是高胜本。
因为一时以欢喜心出家，虽未可数，虽然刚开始看不出有多大的功德。然其积微，是高胜本，然而积沙成塔，经过不断的累积，这都是未来成佛的根本，所以出家功德远胜世间供养的功德。
出家的功德如此之大，所以我们如果能够成就、帮助别人出家，也是有大功德的。不过话虽如此，劝人出家，也要因人而异，要他适合出家才好。同时，由此经文可知，即使出家后又还俗，功德也是殊胜的。并非像世俗所言，是一件不吉祥的事情。
乙三、障出有损
业疏云：如出家经：为出家者，而作留碍抑制，此人断佛种故，诸恶集身，犹如大海。现得癞病，死在闇狱，无有出期。
在《出家功德经》中说：如果对一个想出家的人，而作留碍抑制，留碍：如亲朋好友、父母、师长，不允许他出家，做种种的障碍，比如威胁说：“你若出家，我就去死！”之类的；或者抑制：如立法规定不准出家等等。总之，只要是障碍他人出家，结果都会造成断佛种，因为佛法赖僧弘传，有人出家修行，佛法才能延续。若没有了僧，渐渐三宝就会消失于世间，佛法的种子就因此断灭了，所以此人是断佛种。这种罪业实在太大了，因此诸恶集身，所有的恶业都会累积到他身上，而且还是地狱的罪业。就像大海，所有的水都会流到大海。所以他的果报，首先，现得癞病，今生会得麻风病，这只是花报。然后，死在闇狱，死后就在黑暗地狱，且无有出期。所以我们不要障碍他人出家，这个业太重了。
很多人发心出家，自己的父母亲人，都是最大的障碍，他们会找种种方法来阻止。但要想办法超越，用种种善巧，让他们能够渐渐接受。同时要告诉自己，不能被他们障碍。因为如果真的让他们障碍成功，固然他们一时会很高兴，但是所结下的罪业却非常大。尤其身为人子，若真的要孝顺父母，就不能让他们障碍成功；当然也不能够硬来，如果因此出事，也是很严重的，一般修行人也是偿还不了，所以要善巧地回护。
但主要还是自己，自己如果道心坚固，别人是障碍不了你的。很多人认为是别人在障碍他出家，其实往往是自己决心不够。自己犹豫，想东想西，考虑太多，甚至还给自己留个退路，如果出家不成，就如何如何……
记得刚出家的时候，我师父就跟我说：“你要知道，你已经没有退路了。”用这样的心态来出家，才有可能成功。为什么往往中年出家会比较困
难？除了本身世间法的牵缠外，往往就是因为还有退路。像我们那时候学校刚毕业，哪有什么退路，出家就出家了，再想回去，没有那么多退路。而中年出家，如果觉得不行了，可能他自己还有房子、积蓄，甚至还有家庭在等着他。这时要是在僧团中受了压抑，或者起烦恼，可能就回去了，因为他还有退路。所以做什么事情，往往是置之死地而后生。当然前提是我们觉得自己适合出家。如果觉得自己适合出家的话，就不要给自己留这么多退路。所谓退路，到最后往往是一条死路，会让我们失败的一条路。所以实际上，一个人出家的最大障碍，往往是自己，外在的因缘往往是内心的一个投影。
乙四、明出家已行凡罪行
| 业疏云 | 正示 | “据论罪本，皆由事缚。不思厌背，师心妄造。 |
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| | 引示 | 如大宝积经：出家二缚，谓诸见、利养也。 |
| | | 如律缘制。由名利故，便生有漏。因制诸戒，为防罪业，障三涂也。” |
都是讲出家的功德，下面是讲出家之后，会有三种不同的行为方式：凡罪行、凡福行、圣道行。凡罪行、凡福行都是不如法的，只有行圣道行，才是出家所应该做的。我们先介绍最差的：凡罪行。
据论罪本，皆由事缚。不思厌背，师心妄造。
据论罪本，皆由事缚。一个人出家后，为什么还会造种种的罪业呢？他造罪的根本，就是被外在境界所束缚。道宣律祖说，出家人的烦恼分为四类，其中两类比较粗，两类比较淡薄。烦恼比较粗重的人，执着于财、色两关，他对钱财或男女色比较放不下；另一类出家人，烦恼相对比较淡薄，对钱财、男女色看的比较淡，不容易被这所束缚，但往往又容易着于名与见。名就是名声，执着虚名。或者着见，个人的知见、个人的想法。财、色、名、见，这都属于事缚，境界上的系缚。被这些所束缚，而不思厌背，不思厌弃背离三界。为什么？因为他只看到眼前的财、色、名、见，而没有看到三界的苦，于是师心妄造，自以为是，无惭无愧，造作种种恶业。这就是造罪的根本：被境界所束缚了。
如《大宝积经》：出家二缚，谓诸见、利养也。
如《大宝积经》中说：有两种比较坚固的束缚，会捆绑出家修行人：第一个是诸见，即见烦恼。也就是我执和法执。我师父忏公长老曾说：“修行人都有我执和法执。自己做得不对，别人说我们，我们不高兴，这就是我执；自己做得对，别人说我们，我们更不高兴，这就是法执。”这样描述我执和法执，非常地深刻。见，就是我法二执。有的出家人或许对财、色不容易执着，但对他所执着的见解，往往很难放下。出家人，基本上都很有个性，很有个人见解。许多出家人都是在所有人都反对下，还是坚持要出家，所以个性、知见往往比较强，不管是好的坏的。
所以要带领出家众修行，要破除他的人我执、法我执，确实不容易，必须要有大威德的大德才能做到。所以诸见，是一种系缚，这只有靠善知识来调伏，当然自己也要有弟子相，能够接受善知识的调伏。
出家人是这样子，在家居士更是如此，我、法二执更强。古代的高僧大德，每一个大成就的人，都有师承，任何传承都一样。而现在末法时代，大家的福报不够，很难遇到真正的善知识；并且网络发达，都很容易在网络上看到种种信息，真真假假的什么都有。所以很多人就从网络上、书本上，自己去看、去理解体会。久了种种奇怪而又坚固的“见”就出来了。
我遇到过一些这样的居士，他们往往以佛法的只言片语为依据，其他都是自己联想出来，都是似是而非的。然而他们的思想却都很坚固，有的表面上是来求法，实际上只是想考验师长，只想从问答中找出破绽，想办法破你的思想。这样知见、个性很强的人，即使佛陀出世，也没办法度化。就像佛陀在世时，有的外道见到佛陀，就直呼“瞿昙”。瞿昙是佛在俗家时的姓，就像我们叫“小陈、小王”一样，这样称呼佛陀，可见其高慢心有多强。所以，“见”是一种很坚牢的束缚。其实这也是一个人的福德因缘。若在刚开始没有建立知见之前，就能遇到善知识的调教，那是最幸福的事情了。
第二个是利养，贪着财物的供养，也是种束缚，这是相对于烦恼比较粗重的人来说。刚出家的人都知道，出家不应该为了名、为了利，但是环境使然，久而久之就会受环境的影响而改变。但蕅益大师说：与其说是中途变节，倒不如说是因地发心就不正。如蕅益大师说：
法门有七坏相，何谓七坏相？
一、惧命天，知命孤，以家贫故，令出家，
二、避难无聊，激气求安乐故，自出家，
三、求清高故自出家，
四、以好名故受戒，
五、好名故听经，
六、藏拙故参禅，
七、好名故参禅。
七种虽高低不等，优劣判然，同为因地不真，坏法门一也。
──《灵峰宗论》
这类人出家修行，并不是全为了求解脱，至少潜意识中就有夹杂，只是自己没看到，或者看到了却不放心上。这种夹杂谁看得出来呢？也只有善知识。如果福报够，遇到善知识，就能帮他净除这样的想法。
一般人出家，不敢说自己发心百分之百就是为了了生死，完全没有夹带着世俗想法、习气，贪求名闻、利养、舒适等等，有时自己也不知道。但善知识是明眼人、过来人，他就用种种方法，来破我们心中的利养缚。有时经过善知识调教之后，事后回想才知道，当初心中确实有夹杂，不老实。所以利养是很大的束缚。
刚出家时没什么福报，所以也谈不上利养，但往往到后来出家久了，利养就跟着来了，内心也就慢慢腐蚀了，开始为了名利而奔波，这就是利养缚。真正能够看得破，完全放得下，那不简单。
过去我们佛学院有位达公长老，对利养就看得非常淡。有一次他到某处去弘法，那里的大和尚想要供养他，老法师拒绝不收。后来他把老法师送上火车，等火车要开动时，他赶快把钱放在火车的窗户上。他想这样，老人家要拒绝也来不及了。没想到老法师非常有个性，一下子把钱撒了出去，飞得满站台都是。所以真修行人，对利养都是能够看破放下的，这也是我们后学的模范。
在经典中记载了一个公案，有位阿罗汉，一生持金钱戒，持得非常清净，完全不碰金钱宝物。他往生之后，有位国王经过他的舍利塔时，拿黄金宝物来放在塔前供养，结果这些黄金宝物，一下子全都飞出去了。说明那个阿罗汉持戒非常清净啊，即使死后，也不接受供养。
所以诸见缚、利养缚，是障碍修行人的两大束缚。
如律缘制。由名利故，便生有漏。因制诸戒，为防罪业，障三涂也。
如律缘制，佛陀时代，正因为出家佛弟子，出现染污的因缘，所以佛陀才制定戒律。这件事是这样的，有一天舍利弗尊者在树林里打坐入定，他用神通力观察释迦牟尼佛以前六佛中的毗婆尸佛、尸弃佛、拘留孙佛、迦叶佛，这四尊佛的佛法都得以久住，而另外随叶佛、拘那含牟尼佛的佛法都未能久住。为什么会这样呢？他很不解，就去请问佛陀。
佛陀告诉他，这是因为随叶佛、拘那含牟尼佛，没有广泛地为弟子宣说种种戒定慧法门的缘故。他们只说了略教诫，如“诸恶莫作，众善奉行”这种简单的教诫，而没有为弟子们制定，像比丘二百五十条戒这种广律。因为没有广律，所以当佛陀灭度后，佛法就像一朵朵花，没有用绳子串起来，风一吹就散掉了。而相对的，毗婆尸佛等四尊佛，正是因为制定了广律，为弟子们详细规定了什么能做、什么不能做。所以，他们的佛法就像用线穿起来的花鬘，不会被风吹散，能够长久住世。这就是有没有广律的差别。
于是舍利弗尊者说：“既然这样，就请佛陀您老人家慈悲，为我们制定广律吧，让佛法也能够久住。”佛陀说：“止、止，莫须说。这个时候不适合。”为什么呢？因为众生都还没有犯错，你就制定戒律，规定这个不能做，那个不能做。这样大家反而会觉得怀疑奇怪。所以这个时候还不能制戒。
但是佛陀说，由名利故，便生有漏。佛陀刚成立僧团时，威望还不高，所以名利还不多。慢慢地，佛陀的僧团威望越来越高，来出家的人也越来越多、越来越复杂。这时，当名利现前的时候，便生有漏，烦恼、造罪的境界就会出现，那时佛陀就会开始制定广律了。
所以后来，从第一个须提那子犯了淫欲开始，佛陀就渐次地开始制定广律。由此可见，所有的制戒缘起，都是因为有名利的供养，使比丘出现种种恶行，所以佛陀制定种种的戒，为防止他们造罪业而堕落三途。
所以《十诵律》中说：“正法灭、像法时，白衣生天，或有出家者，堕恶道中。”这是说在末法时代，很多出家人死了之后堕到地狱，反而是在家居士死了之后升天。为什么呢？因为有的出家人受了戒，又破了戒，还接受信徒的供养，当然最后死堕地狱。而在家人，没有出家戒法在身，顶多受过五戒、八关斋戒，没有那么多戒法的约束，而又能够供养三宝，反而因此升天。所以这段文就是要告诉我们：在末法时代若要发心出家修行，要很注意。
不过，我们不要因此就觉得出家人没什么了不起，还不如在家人。要知道佛陀说法都是应机的。前面也提到，乃至出家一日一夜，功德都超过供养满四天下的阿罗汉，那样的赞叹出家。而这部《十诵律》是佛陀专门针对出家人的教诫，站在出家人的角度，警策他们不要破戒，再虚妄接受信施，是种策励的意思。
不过，客观地说，即使出家一日一夜，都好过在家。佛陀也说：“宁可出家破戒，也不要在家而不受戒。宁可受戒破戒，也不要不受戒而升天。”这又是什么道理呢？因为受戒后，最坏的情况就是破戒。纵然破戒，但不可能把所有戒全破光。比如破了杀戒，但其他戒的戒体，都还是清净的，依然是有功德的，而且这些戒体的势力，未来还能够引导破戒之人，从地狱中出来。因为曾经在三宝门中受戒，所以能再遇到三宝而发心修行，终究因此得到解脱。但如果不受戒，只是修福报升天，天福享尽了，还是会堕落。而堕落之后，因为过去不曾跟三宝结缘，所以未必还能遇到三宝，未来如果再堕落，就很难出来了。
所以有时候佛陀赞叹出家，有时候告诉我们出家破戒的严重，要看是站在什么角度来讲。但是总的来说，出家固然有大功德，但如果出家之后行凡罪行，那果报也是非常严重的，这我们都要知道。
乙五、明出家已行凡福行
| 业疏云 | 持戒 | 叙持戒昧道 | “今有行者，但知持戒，无心在道。道在虚通，达累为本。此而不思，但持戒善，自余讲解修习观务，悉为非道。内多瞋忿，久污净心。” |
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| | | 结示行果 | “此戒取结，谓为最胜。又是见取。体是欲界，增生下业。” |
| | 修禅 | | “若修世禅，缘色缘心。虽经上界，终还生死，未有出期。” |
| | 多闻 | | “若修多闻，讲诵经典，不为解脱。并增欲有，未成无漏。” |
| | 营事 | 明行果 | “若营世事，供养三宝塔寺等相。心无欣道，最是我所。或沦下趣。” |
| | | 推心因 | “由造善时，自爱憎他，行谄行诳，杂惑成树，故受鬼趣相似果报。以心非实，生在恶道；以福事成，故受胜处。” |
业疏云：今有行者，但知持戒，无心在道。道在虚通，达累为本。此而不思，但持戒善，自余讲解修习观务，悉为非道。内多瞋忿，久污净心。
凡罪行会感召三恶道的业，而凡福行感召的是人天有漏业。虽然比凡罪行好多了，但这毕竟还不算是出家的正业。那么哪些行为属于凡福行呢？
持戒昧道。持戒本身没有错，错在他的戒禁取见，认为持戒就是修行的全部了，结果反而昧道，对于什么是真正的修解脱道，反而无知了。
但知持戒，无心在道：他只知道执持戒相，而无心修出世之道，以为只要持戒，修种种苦行，就是解脱了，甚至因此生起骄慢心。然而道在虚通，达累为本。虚通是道的体，达累是道的用。“道”可以解释成般若，虚通的“虚”就是实相，通向实相，道的体是与实相相应的。达累的“累”指十法界的差别。在作用上，可以依着实相的体，而随缘起十法界的妙用，就是达累。也就是说，所谓修道，就是要契入实相的理体，并且在实相的理体中，也能像佛菩萨一样，随缘显现，度化众生。从体起用，用还归体，这才是真正的道。持戒只是为了成就这个道的一个方便而已。
结果，此而不思，对这个道理，不去思惟，但持戒善，戒相本身，只是世间的善法，只知道持守戒相，这种世间的善法，而不把它汇归到修行解脱道。自余讲解修习观务，悉为非道。甚至认为其余的听法师讲解经典，或者修习止观，都是不需要的，只要持戒，或者行头陀行，就是在调伏烦恼、在修解脱道了。于是没有止观和经论的摄持，内心的烦恼实际上无法调伏，只是表面上的压抑。戒相做得虽好，内心却完全不是这么回事。毕竟烦恼只是靠压抑，于是内多瞋忿，内心的瞋心还是很强，久久地染污着清净心。
比如有的人很认真持戒，但只要有人影响他持戒，就会很生气。认为我是一个持戒清净的人，你怎么可以这样不护持我呢？你罪障深重！他就没有想到，如果因为别人影响我们持戒，而生起瞋恨心，那这样的持戒，反而变成了瞋恨心的根本，那不是头上安头吗？所以久污净心，如果只重视戒相，持戒的结果往往就是这样，瞋心特别的强。所以一般泛泛的修行人，大概分两类：一类贪心比较重，贪着世间的名闻利养。相对的，他的瞋心就比较淡一点；另一类贪心不是很强，很精进地持戒，但是相对的，他的瞋心就多一点。所以要超越烦恼，确实不容易。
此戒取结，谓为最胜。又是见取。体是欲界，增生下业。
“结”就是烦恼，戒取结，就是戒禁取的烦恼。即使是专门弘扬戒律的道宣律祖，也批评这种只重戒相、认为持戒就是解脱正因、是最殊胜的，其他法门都不需要的观念，实际上只是种戒禁取的烦恼而已。
同时，这种观念又是见取，又是见惑当中的见取见，因为他认为自己的见解最好，只要把戒持好就好了，其他学修都不需要。听经、修止观等等，都没什么意义。这就是见取见。所以，体是欲界，他这样持戒的体，就只是跟欲界相应的人天福报而已，连色界、无色界天都达不到。所以增生下业，只是增加、累积很多三界当中欲界的业而已，所以称之为下业。